老子天下第一(四)
圣 人 风 范
圣人所为是道显于世的途径。圣人的风范，为人们树立了榜样，特别是为修道者指明了努力方向。
道的启示
圣人的所作所为，反映出了道的思想品格和行为准则，这是道通过圣人给我们的启示。
大智若愚。“众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我泊焉未佻，若婴儿未咳。累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，惷惷呵。鬻人昭昭，我独若昏呵。鬻人察察，我独闽闽呵。”“众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人，而贵食母。”（二十）众人快乐，如享受盛大宴会的美餐，又像春天登台远眺美景。唯独我淡泊恬静无反应，像婴儿一样不会笑。疲劳呵！就像无家可归。众人都富足有余，唯独我有所遗失。我蠢人的心，愚笨无知呵。世人清醒，唯独我昏昧呵。世人精明，唯独我糊涂呵。众人好像都有所作为，唯独我愚顽又鄙陋。我希望唯独与众不同的，只重视仰食道。众人都快乐，唯我恬静，笑都不笑。众人都有所得，唯我失去了。我是笨人的心，愚蠢无知呵！世人清醒，唯我糊涂。众人好像都有所作为，唯我愚顽又鄙陋。极其正直像弯曲，极其灵巧像笨拙，极其有余像不足，极其善辩像言语迟钝。
虚怀若谷。“是以圣人执一，以为天下牧。不自视故章，不自见故明，不自伐故有功，不自矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，岂语才！诚全归之。”（二十三）因此圣人按道理行事，已成为治理天下的首领。不自以为是所以才声名显扬，不自我显示所以才能自明，不自我夸耀所以才能见功，不自以为贤能所以才能长进。圣人不自以为是所以才声名显扬，不自我显示所以才能自明，不自我夸耀所以才能见功，不自以为贤能所以才能长进。圣人与道一样，他具有道的品格，因此必然像道那样，永无欲望，不认为自己创造了什么，对取得的成功从不自居。
处下居后。“是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。”“非以无争与，故天下莫能与争。”（六十六）所以圣人想处在百姓之上，必须用言语对百姓表示谦下；想要处在百姓之前，必须把自身利益放在百姓之后。不正是因为他无争吗，所以天下没有谁与他争。圣人会居在百姓之上，但对百姓谦下，与百姓打成一片，这样才能完成自己的功业。圣人会在百姓之前，但决不是见便宜就上，而是把自身利益放在百姓之后，这样百姓就信任，才能继续走在前边。处下居后，才能居上领先。这是圣人不争，所以天下没有谁和他相争。
永无偏心。“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。”（四十九）圣人永远无偏心，而以百姓之心为己心。圣人的心与道心一样是至善的，至善决定了无偏心。圣人肩负着使百姓幸福安康的使命，尽可能地满足百姓的心愿，百姓就会感到幸福和快乐，因此圣人就必须以百姓之心为己心。圣人自己没有什么欲望，他早已没有了常人的思想，有的只是道心。他的所作所为，只不过是替天行道而已。圣人待人，与常人不同。他对善良之人和不善之人，都一样善待；对守信之人和无信之人，都一样信任。
办事和顺。“圣人之在天下，欱欱焉，为天下浑心。”（四十九）圣人治理天下，和顺相合，使天下归于浑厚质朴。圣人办事情，有自己的特点。其特点就是和顺，和是合道理，顺是顺天意。换言之，是按照道的规律办事，是执行道的意志，是替天行道。圣人办事情有他的独到之处，其独到之处在于居无为之事。无为是以不言的方式施教，之后任万物自然发生而不自以为创造了什么，也不加个人的意志，对取得的成功不自居，使天下归于浑厚质朴，返本归真归于道。
道的显现
圣人是道显于世的途径，圣人的所作所为向我们展示了大道的风采。
沉默寡言。“猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。”（十七）深思熟虑呵，最大的圣人珍视自己的言语。这就是圣人的风格与风范。圣人与道相合，势必反映出道的品性。道是静的，静必然话不多。道是隐的，隐必然不张扬。因此，圣人就表现出好像很珍视自己的言语的样子，话特别的珍贵特别的少。
复归婴儿。“含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也。终日号而不嚘，和之至也。”（五十五）含德深厚的人，好比初生婴儿。蜂蝎毒蛇不伤他，凶禽猛兽不抓他。筋骨柔弱而握物牢固，不懂男女交合而小生殖器却勃起，是由于精气非常旺盛。终日号哭不止却不气逆，是由于和谐达到极点。这里所说的德行深厚之人是圣人。他就像初生婴儿一样，蜂蝎毒蛇不伤，凶禽猛兽不抓。初生婴儿，是道演化的结果，既然能转化为人而出生，身上必然带有极强的生命信息，有的玄窍是开着的，闪烁着光芒，这种带有极强生命信息和能量的小生灵，对蜂蝎毒蛇、凶禽猛兽有着非常强大的威慑力量，使它们不敢靠近他，更不敢伤害他。初生婴儿的筋骨是柔弱的，不可能有什么力气，但筋骨柔弱带有道的特点，在道的作用下会紧紧地握住东西。道演化成小男孩这一阳性的生命体，精气固然非常旺盛，勃起乃是阳性的反应。他终日号哭不止却不气逆，是由于和谐达到极点。这种和谐是大和谐，因此就不会气逆。
举止风貌。“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水。猷呵其若畏四邻。严呵其若客。涣呵其若凌释。沌呵其若朴。混呵其若浊。旷呵其若谷。”（十五）古代善于修道的人，微妙而深奥通达，深奥通达得难以认识。因为难以认识，所以只能勉强进行形容。说：动作缓慢呵好像严冬趟水过河。谋划思虑呵好像害怕四邻。庄严严肃呵好像在作宾客。涣散随和呵好像冰凌消融。混沌纯朴呵好像朴素的自然。积厚深沉呵好像江河的浑水。空旷开阔呵好像空虚的山谷。古代善于修道的人，指的是古代圣人。古代圣人，是知晓微观世界的一切的，也知晓宏观世界的一切，给常人的感觉是深不可测的。一是稳重。动作缓慢，就像严冬趟水过河那样。二是谨慎。深思熟虑，就像害怕四邻一样。三是庄严。庄严严肃，就像在作宾客。四是随和。涣散随和，就像冰凌消融。五是纯朴。混沌纯朴，就像朴素的自然。六是深沉。积厚深沉，就像江河的浑水。七是谦虚。空旷开阔，就像空虚的山谷。
性格如水。“上善如水。水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（八）水善于滋润万物而保持平静。居处众人厌恶的低下的地方，所以接近于道。居处善于选择地方，心里善于深沉虚静，给予善于效法上天，说话善于遵守信用，从政善于治理天下，处事善于发挥才能，行动善于随顺天时。因为他不争，所以无怨咎。圣人性格如水，具备了“七善”：一是居处善于选择地方。水往低处流是顺乎自然的选择，圣人居处就像水一样顺应自然而选择善地。二是心里深沉虚静。水静默深远，圣人心如深渊，虚静不争。三是给予效法上天。水滋润万物无所求，圣人无私济世作奉献。四是说话遵守信用。水堵止开流皆有度，圣人说话算数，遵守信用。五是从政善于治理。水能净化污秽，圣人从政清正廉明，善于治理。六是处事善于发挥才能。水随物成形无所不至，圣人旷达悠远无微不至，善于发挥才能。七是行动随顺天时。水涸溢随时，圣人更是如此，顺应自然。圣人与万物无争，就不会产生冲突，没有矛盾和斗争，因此也就没有怨咎。
超常本事。“善行者无辙迹，善言者无瑕谪。善数者不以筹策。善闭者无关龠而不可启也。善结者无纆约而不可解也。”（二十七）善于行走的人不留痕迹，善于说话的人不被指责。善于计算的人不用筹码。善于关闭的人没有门闩也打不开。善于打结的人不用绳缠也解不开。圣人无论行走在陆地还是水面，均不会留下一点痕迹。他知道别人想什么，因此会非常正确地把握自己，说话无论是在道理上还是在语气上，都会令听者满意。他数术是通的，就用不着使用常人的计算方法，而是一下子就知道了结果。他把自己封闭起来，把外界干扰全部封闭在外，使自己始终处于清静的状态，别人打不开封闭之门。他想控制的东西，是常人无法解开的。“盖闻善执生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。”（五十）听说善于养生的人，在山中行走不避兕牛和老虎，进入敌阵中不穿铠甲不带兵器。兕牛对他用不上刺人的角，老虎对他用不上伤人的爪，兵器对他用不上锋刃，这是什么缘故呢？这是因为他未进入死亡的境地。只有圣人，才能够格称之为善于养生的人。“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。”（四十七）圣人不用出门，就可以知道天下的事情。不用窥望窗外，就可以知道自然规律。
圣人世界
圣人世界，是一个极其奇妙的世界。
“小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。”（六十七）国家不大，人也不多。大的器具用不着。人们珍视生命，爱惜生命，因此不远迁。有车船但无人需要乘坐，有铠甲兵器但没有地方摆放。人们依然用结绳来记事。以自己的食物为甘甜，以自己的衣服为美观，以自己的习俗为快乐，以自己的居所为安逸。这是多么恬淡、安静和悠闲啊！邻国相互望得见，鸡犬的叫声相互听得到，人们到老死，也不相往来。这个国家在哪里呢？在常人看不见的地方。生活在那里的人们，亦非常人。
老子是与道相合之人，不仅仅明了这个世界的事情，对于这个世界以外的事情也一清二楚，他描绘得绝非这个世界的情景，而是另一个世界的生活。
把 握《老 子》
《老子》这本书，是老子修道达到了与道相合的境界之后写出来的，主要论述道、德、修道与行道。
该书的形成，是老子修道实践的结果。修道，是通过调心、调息、调形来使人进入与大自然建立起特殊联系的状态，达到与宇宙同步运行并产生谐振，实现人体与宇宙进行能量和信息的交换，使宇宙的能量和信息在人体内积聚，从量的积累到质的飞跃，使人体健康、挖掘潜能乃至于与道相合。修道的过程，就是按照道的规律，从人返回到道。因此，《老子》一书，确实是博大精深。
无所不包
《老子》一书，阐述了宇宙的起源、发展及变化，描述了宇宙的本原——道的特征、性质与规律，向世人昭示了比天还大的秘密。这是老子的伟大之处，也是老子对人类的伟大贡献。
老子所讲述的是绝对真理，是智慧的海洋。
我们应该看到，老子所展示在世人面前的是一个人类未知的世界。因此，在领悟《老子》的过程中，应该站在老子所站的高度来看待。那么，如何才能站在老子的高度呢？那就应该像老子一样去修道去求证，如此才能领悟老子的真谛。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”宇宙万物都是由道生成的。老子对道的论述，自然会囊括天地宇宙之至理。《老子》的博大精深，其理由就在这里。综观中国文化的历史，几乎都能够找到老子的身影。诸子百家，无一不受到老子的影响。正如鲁迅先生所言：“中国文化的根柢在道教。”不仅如此，老子所说的内容，有些已经被现代科学所证实，有些正在被证实，而有些也将要被证实。因此，《老子》无所不包，一切都可以从《老子》中悟出答案。
潜在科学
《老子》一书的内容，从现代科学发展的现状看，还不能够完全证实老子所言，这是因为现代科学还没有发展到老子所说的那一步。因此，可以说《老子》是潜在的科学。
所谓的科学，从最广泛意义上讲，是指导人与外部事物之间打交道的理论知识，通常首先是指导人与自然界之间打交道的理论知识。对于科学，应该历史地、辩证地来看。
从历史上看，科学是由从唯物到唯心、从感性到理性不断发展的。科学，分为三类：一是博物科学。从远古开始，人类就开始辨认周围的动物、植物，哪些是有害的，哪些是有益的，哪些是有毒的，哪些有药用，哪些是可以吃的，哪些动物可以用来驯化，哪些动物是驯化不了的、肯定是有害的等等。从中可以看出，具有功利性，也具有精神性，是建立人与自然之间的沟通渠道。因此，领悟自然，沟通自然，是人类对待外部世界最原始的动机。二是理性科学。是单纯通过头脑中的思维与思辨，构造一套逻辑严密的推理体系，认为理是世界的本质，讲理、推理是与这个世界打交道的恰当方式，唯有通过数学才能知道理念世界的存在，而且超越于我们此岸世界。因此，内在性、纯粹性和批判性是理性科学的基本特征。三是近代科学。也叫数理实验科学，必须是可以量化的，可以进行计算的，可以预测的，因而可以控制的；必须能够诉诸实验，实验牵扯到实验设计、预测以及数据的可重复性等等，在其背后隐含着一套数理结构。数理实验传统是近代科学的主流，也是当今能够接受的科学的标准。
从辩证上看，近代科学也不是尽善尽美，其负面影响众人皆知。环境污染、生态破坏、高科技手段的运用和依赖导致的风险已经显现。考察近代科学不难发现，以功利为出发点，以人类为中心，以“我思”为价值原点。近代科学，说到底就是主体意志的开发，主体意志的展示，主体意志的实现，其形而上学基础是控制自然、征服自然、改造自然。但是，我们今天知道，适合于人类居住的星球只有一个，就是我们现在所居住的地球。环境污染、生态破坏已经使人类家园呈现出破败迹象。在生命科学领域，人类目前对自然界隐藏着的决定论的规律没有足够的洞察，对生命系统的了解仅仅是皮毛，它后面所蕴含的无限复杂的关系还不为人知。这是近代数理实验型科学所遭遇的极限。
人在地球上仅仅是一个很渺小的物种，它属于大地，属于自然。人生的使命，在于意识到这种归属。老子所言，为我们指明了一条回归自然的大道。老子所言，正是人与大自然沟通的最佳方法，并且也是要通过修道来实证的。所以，从老子所言不断被科学证明的趋势看，完全可以说《老子》是潜在科学。
唯物哲学
一部哲学发展的历史，就是唯物论与唯心论争论的历史。
哲学作为人类认识世界最基本的理论与工具，具有无比重要的地位。它，决定了人们的世界观与方法论，影响着人们认识世界的过程与结果。
唯物论的出现与发展，无疑是人类智慧的伟大结晶，是人类最伟大的进步。 存在是第一性的，意识是第二性的，存在决定意识。这是唯物论的基本观点。
必须承认，人类对于客观存在的认识还远远不够，未知领域依然相当广阔。老子所说的道，就属于人类未知的领域。对于老子而言，道是可见的，是真实的客观存在。从老子所说的不断被科学发展所证实上看，老子所言不虚。在老子眼里，产生宇宙的本源——道都是物质的，那么人的思维也是物质的。从这个意义上说，老子是彻底的唯物论者。有很多人以为老子是唯心论，这是因为他没有老子以道观道的本领，看不见道，而现代科学又没有发展到完全证实道的客观存在的程度，所以认为道是虚无缥缈的。唯物论是随着科学的发展而发展的，不可能停留在一个水平上。有理由相信，伴随着科学进步，终究会有证明老子所言是唯物的那一天！
老子经过刻苦修道，获得与道相合之身，具有圆融的智慧，究极天地宇宙至理。修道的过程，是从有形向无形转变的过程，是返本归根的过程。在修道过程中，必然会体会道天地宇宙至理，体会到博大精深的哲学。对老子而言，修道是源头，而哲学是支流。
《老子》一书所阐述的哲学思想，可以归纳为九大定律：
一、无中生有。“天下之物生于有，有生于无。”（四十一）天下之物生于有形之物，而有形之物生于无形之物。对于这一点，常常被称之为唯心主义。关于这一点，有一个观察能力的问题。老子描述的道，对于常人来说确实是看不见的，因为常人没有这个功能，但对于老子来说，他看见了道的一切，这对于老子来说是唯物主义的。因此，老子才说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，（四十二）就是宇宙万物都与从道中来，这也是老子著名的道生论。这个道对常人而言就是无，所以说是无中生有。
二、阴阳转化。“道生一，一生二，二生三，三生万物” （四十二）道产生混沌的元气，元气生出阴阳，阴阳相合生成时间，时间生成万物。“一生二”的“二”就是阴阳。阴阳，是能量与信息，能量为阴，信息为阳。这里所说的能量与信息，是中国传统文化中的阴与阳，而不是现代科学意义上的概念。能量与信息互相转化，重阴必阳，重阳必阴。能量与信息，形态像蝌蚪一样，进行着S形曲线的游动；能量为黑色并放着黑光，而信息为白色并放着白光。对此，太极图作了形象描述：外圆是元气，阴阳鱼相交的S曲线是阴阳运动形态，阴阳鱼中的鱼眼是阴中有阳和阳中有阴。
三、实虚转化。“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患？”（十四）意思是说，什么叫重视大忧患好像重视自身？我之所以有大忧患，是因为我有身体；等到我没有身体时，还有什么忧患呢？及吾无身，指的是什么？这是修道的最高境界，是人的实体全部转化为虚态，是身体虚化了而达到无身，是人与道合的结果。对于宇宙万物来说，都是由实态物质与虚态物质两部分构成的，是二者的有机结合。对于人来说，实态物质与虚态物质共处于人体之中，互相依存，互相转化。虚态物质，包括道、元气、阴阳和时间。这些虚态物质，就存在于人体之中。按照爱因斯坦的狭义相对论来看，实态物质作超过光速的运动，实态物质就变成了虚态，其临界点就是光速。也就是说，虚态物质是以超光速存在着的实存体。人修道，是通过特殊方法使人体与宇宙建立起谐振的关系，人体内的道就会按照其自身的规律，使宇宙之中的虚态物质在人体内积聚，当虚态物质积聚多了之时，使人体不断地虚化，而虚态物质会在人体内道的吸引下向上一个物质层次返，最终返回到道。这，就实虚转化的基本原理。
四、对立统一。“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。”（二）意识是说，有与无互相转化，难与易互相形成，长与短互相显现，高与下互相依存，音与声互相和谐，先与后互相连接。有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、先与后，论述了修道的不同状态、阶段和层次，也体现了对立统一规律这一哲学思想。对立统一规律，是事物的普遍的规律。事物都是由矛盾构成的，矛盾双方既对立又统一，互相排斥，互相联系，共处于一个统一体中，促进了事物的发展与变化。
五、质量互换。“合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下。”（六十四）合抱粗的大树，由细小幼芽长成。九层的高台，由一筐一筐土筑起。登上百仞的高处，从足下第一步开始。事物的发展，都是由小到大、由弱到强的，是从量的积累到质的飞跃的。
六、否定之否定。否定之否定，事物的发展与变化，都是不断否定自我的过程。人的修道的过程，也就是不断进行自我否定的过程。
七、物极必反。“物壮而老，是谓之不道，不道早已。”（三十）事物壮盛就会衰老，称作不合道，不合道就会早败亡。物极必反，事物发展到了极点，就会走向反面。
八、归根复命。“归根曰静，静，是谓复命。”（十六）返回于它们的本原叫作静，静，就叫回到生命的起点。从道出发，由无形物质发展变化成有形物质，并不断发展，产生了万物。这也就是从虚的实存体发展为实的实存体。之后，按照道的物极必反的规律，待到发展到了极端的时候，万物就开始消亡，又返回到虚的实存体，回归于道。这个过程就是归根，用归根后的形态特征来称呼则为静。静，这叫作复命。复命，是指返回到静的状态，这叫作回到生命的起点。怎么理解回到生命的起点呢？自然万物是由道发生发展而来的，其生命的起点就是道。自然万物在经历了它的生命历程之后，又转化为静态，转化为道，这就又回到了生成此物的初始状态，这就是回到了生命的起点。
九、循环往复。“大曰逝，逝曰远，远曰返。”（二十五）道运行不止，运行不止至遥远，遥远至返回本原。一是运行不止。道的静，是相对于其它物质而言，道不是绝对静止的，而是不停运动的，运动的结果决定了万物的发展变化。二是运行遥远。道的运行，不是在常人可见时空完成的，而是在无边无际的时空中运行的。三是返回本原。它运行非常遥远，遥远到返回本原的程度，最终又返回道，形成一个又一个轮回。万物发展从无到有，在从有到无，是一个循环往复的过程。
现实意义
今天，我们学习《老子》，现实意义在哪里？老子说：“执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”（十四）把握住现今的道，用它来驾驭现存事物，就能了解远古万物的起源，这就叫作道的要领。道，是洞悉宇宙万物无穷奥妙的唯一途径。把握住了现今的道，实现人与道合，就可以知道过去、现在与未来。
正确地把握《老子》，准确地认识道，为实行道奠定基础。毋须讳言，老子是第一位向世人昭示道的圣人。老子以对世人的深切关怀，以大无畏的气魄，昭示了道这个比天还大的玄机。老子是修道大家，忍受了常人难以忍受的苦难，达到了与道相合的境界，把握了道的本质、特征、性格、运动与规律。老子在隐居前，毫无保留地把道昭示于天下，给世人开启了认识道的大门。老子是彻底的唯物主义者，以其圆融智慧告诉世人，道是万事万物的主宰，从而打破了人格化的神的主宰地位，还道以至高无上的本来面目。
正确地把握《老子》，了解德与道的关系，把握修道的唯一诀窍。德，是道化于物的功能。道生万物，而万物靠自己的德来蓄养。有德则道居，无德则道离。人，修道的关键在于德，德是修道的基础。有德方能得道，无德就不会得道。因此，德是修道的出发点与切入点，是修道能获得道的唯一诀窍。
正确地把握《老子》，懂得圣人所为的导向意义，把握好修道的方向。圣人，是与道相合之人，是道通过人显现于世的途径。圣人的所作所为，给世人以启迪。源于此，老子对圣人进行全方位的详尽描述，从心到行，从性格到举止，从说到做，从形态到风貌，描述得细致入微，向世人展示了一幅生动无比的圣人的画卷。圣人的一切，为世人树立了榜样。特别是对于修道者来说，具有形象的、生动的、具体的指导意义。
正确地把握《老子》，明白修道的基本理论，保证修道的顺利进行。老子无论是论道还是论德，无论是对圣人的描述还是说事论理，从修道的角度来看，都是修道方面的理论，既论述了修道理论，也阐述了修道方法。准确地理解与把握修道的基本理论，是顺利修道的保障，是得道的重要保证。可想而知，没有修道理论的指导，是难以修道的，更是难以修好道的。
老子五千言，是一本百科全书。它包含了哲学、宇宙学、人体学、修道学、生命学、政治学、经济学、军事学、文学、教育学、历史学、美学、心理学、医学、伦理学、气象学等等。
老子五千言，包含着绝对真理，这需要我们认真地去领悟。
老子五千言，言简意赅，博大精深。我深感“道”行与之无法相比，难免有不到之处。要领悟圣人老子所宣示的大“道”，还是请您走进老子所描述的大“道”里吧！
从辩证上看，近代科学也不是尽善尽美，其负面影响众人皆知。环境污染、生态破坏、高科技手段的运用和依赖导致的风险已经显现。考察近代科学不难发现，以功利为出发点，以人类为中心，以“我思”为价值原点。近代科学，说到底就是主体意志的开发，主体意志的展示，主体意志的实现，其形而上学基础是控制自然、征服自然、改造自然。但是，我们今天知道，适合于人类居住的星球只有一个，就是我们现在所居住的地球。环境污染、生态破坏已经使人类家园呈现出破败迹象。在生命科学领域，人类目前对自然界隐藏着的决定论的规律没有足够的洞察，对生命系统的了解仅仅是皮毛，它后面所蕴含的无限复杂的关系还不为人知。这是近代数理实验型科学所遭遇的极限。
人在地球上仅仅是一个很渺小的物种，它属于大地，属于自然。人生的使命，在于意识到这种归属。老子所言，为我们指明了一条回归自然的大道。老子所言，正是人与大自然沟通的最佳方法，并且也是要通过修道来实证的。所以，从老子所言不断被科学证明的趋势看，完全可以说《老子》是潜在科学。